MODELOS HEGEMÓNICOS

Modelo Medico Alternativo Subordinado:

En este modelo se integran las prácticas reconocidas generalmente como “tradicionales” (ejcuranderismo). Esta “agrupación” radica en que dichas prácticas constituyen opciones institucionales que elMMH engloba y a las cuales subordina ideológicamente. Se trata más bien de complementación ysubordinación, y no de oposición. Sin embargo continúa manteniendo rasgos idénticos o similares al MMH.

Los caracteres básicos de este modelo son:

- Concepción globalizadora de los padecimientos y problemas

- Las acciones terapéuticas suponen casi siempre a la eficacia simbólica y a la sociabilidad comocondicionantes de eficacia

- Tendencia al pragmatismo

- Ahistoricidad- Asimetría en la relación curador-paciente

- Participación subordinada de los consumidores

- Legitimación comunal o por lo menos grupal de las actividades curativas

- Identificación con una determinada racionalidad técnica y simbólica

- Tendencia a la exclusión del “saber y practicas curativas” de los otros

- Tendencia reciente a la mercantilización.

Modelo de Autoatencion: 

Modelo basado en el diagnostico y atención (prevención) llevados a cabo porla propia persona o personas inmediatas pertenecientes al grupo familiar y/o a los diferentes gruposcomunitarios. En este no interviene directamente un curador profesional. Permea la estructura de toda lasociedad y es su primer nivel real de atención. 

Este modelo se encuentra en la base de todos los anteriores,y su estructuración se fundamenta en sus funciones curativas-preventivas y sobre todo, socioeconómicas.Los caracteres básicos son:

- Eficacia pragmática

- Concepción de la salud como bien de uso y tendencia a percibir la enfermedad como mercancía

- Estructuración de una participación simétrica y homogeneizante

- Legitimidad grupal y comunal

- Concepción basada en la experiencia

- Tendencia a la apropiación microgrupal de las prácticas medicas: tendencia sintetizadora, tendenciaa asumir la subordinación inducida respecto de los otros modelos.

La autoatencion se funda en dos hechos básicos- La frecuencia, recurrencia y continuidad de episodios de enfermedad, daños o problemas que afectana los miembros de los grupos primarios y de manera particular a las unidades domesticas- La necesidad de estos grupos de establecer acciones inmediatas que den una solución, por lo menosprovisoria, a dichos episodios. Debe recordarse que estos episodios, ya sean agudos o crónicos, son parteconstitutiva de la vida cotidiana.

La autoatencion es una estructura que no puede ser erradicada, aunque si limitada. El MMH alcuestionar la autoatencion, sobre todo respecto de la automedicación, reduce de hecho la posibilidad de unprimer nivel de atención autónomo y eficaz, en función de la necesidad de seguir manteniendo suhegemonía.

 MODELO MÉDICO  HEGEMÓNICO

MMH, Esta construcción supone el reconocimiento de 3 submodelos:

- El individual privado

- El médico corporativo publico

- El médico corporativo privado

Los 3 presentan los siguientes rasgos estructurales:-

Biologisismo

- Concepción teórica evolucionista/positivista

- A historicidad

- A socialidad

- Individualismo

- Eficacia pragmática

- La salud/enfermedad como mercancía (en términos directos o indirectos)

- Orientación básicamente curativa

- Concepción de la enfermedad como ruptura, desviación, diferencia

- Practica curativa basada en la eliminación del síntoma

- Relación médico/paciente asimétrica- Relación de subordinación social y técnica del paciente, que puede llegar a la sumisión (institución psiquiátrica)

- Concepción del paciente como responsable por su enfermedad

- Inducción a la participación subordinada y pasiva de los “consumidores de acciones de salud”

- Producción de acciones que tienden a excluir al “consumidor” del saber medico

- Prevención no estructural

- No legitimación científica de otras practicas

- Profesionalización formalizada- Identificación ideológica con la racionalidad científica como criterio manifiesto de exclusión de otros modelos

- Tendencia a la medicalización de los problemas

- Tendencia inductora al consumismo medico

- Predominio de la cantidad y lo productivo sobre la calidad

- Tendencia a la escisión entre teoría y práctica, práctica médica e investigación médica.

Estos corresponden inicialmente a la práctica médica individual y privada dominante durante el siglo XIX y en la época actual.

En los dos submodelos corporativos podemos distinguir los siguientes rasgos estructurales:

- Estructuración jerarquizada de las relaciones internas y externas

- Tendencia a la centralización y planificación

- Burocratización

- Disminución y evasión de la responsabilidad

- Dominio excluyente de los criterios de productividad

- Profundización técnica del trabajo

- Creciente subordinación a los controles técnicos y mecánicos

- Creciente amoralidad en todas las actividades desde la atención medica hasta la investigación

Uno de los rasgos estructurales que se subrayan en el submodelo corporativo público es el preventivismo, así como el reconocimiento de la importancia del “medio ambiente”. Sin embargo, esto no implica que el preventivismo sea hegemónico, dado que en todos los contextos aparecerá subordinado a lo curativo

MEDICINA HEGEMÓNICA

La medicina facultativa u ortodoxa surge como parte del desarrollo de lo que de una manera muy general puede denominarse pensamiento de Occidente, el cual se constituye como la principal base de nuestras ideas, reflexiones y sentimientos cotidianos y académicos; y como el orden y el abecedario a partir del cual construimos nuestros conocimientos tanto profanos como científicos.

 Esta forma de pensamiento se consolida desde la época del Renacimiento en Europa (siglos XV -XVII), y se encuentra directamente vinculada a procesos económicos como el Capitalismo y la Revolución Industrial, políticos como la Revolución Francesa, y sociales y culturales como el desarrollo de la Modernidad.  Sus pilares filosóficos son el Positivismo, corriente que motiva a aceptar sólo lo que se puede medir, cuantificar y percibir con nuestros cinco más evidentes sentidos, y el Mecanicismo, que supone que todo en el universo puede mirarse desde una sola racionalidad, puede fragmentarse como las piezas de un reloj, y puede predecirse porque nada se sale de unas supuestas leyes generales que determinan tanto el cuerpo como la sociedad. 

Esta forma de pensar que sobrevalora lo racional, fue desestimando todo aquello que la lógica no logra explicar, como lo subjetivo, la magia y la intuición.  Esta historia fue protagonizada por pensadores como Descartes, Bacon, Copérnico, Newton y Laplace entre muchos otros, y surgió inicialmente como reacción al pensamiento medieval que subestimaba la razón humana para darle predilección al poder de lo divino.

El Modelo Médico Hegemónico (medicina facultativa u ortodoxa), se entiende entonces como conjunto de prácticas, saberes y teorías generadas por el desarrollo de lo que se conoce como medicina científica, el cual desde fines del siglo XVIII ha ido logrando dejar como subalternos al conjunto de prácticas, saberes e ideologías que dominaban en los conjuntos sociales, hasta lograr identificarse como la única forma de atender la enfermedad, legitimada tanto por criterios científicos como por el Estado.

Existe toda una organización social, ideológica, económica y política que fortalece dicha hegemonía, mediante la exclusión de posibilidades de ver y actuar diferentes, y mediante la aceptación y construcción de ideas que avalan y justifican el mismo modelo médico.  Probablemente por esa razón se acepta con tanta facilidad, en casi todas las disciplinas y en casi todos los ámbitos de nuestra vida, esta forma hegemónica de pensar y de actuar.  Es importante anotar que la hegemonía no implica la inexistencia de diversidad ni de formas diferentes de pensar y de sentir, por el contrario, prácticamente la hegemonía de un modelo lleva consigo formas de resistencia que llenan de esperanza el camino y hacen posible su transformación y replanteamiento.

Este Modelo Médico Hegemónico establece como principales parámetros para entender y actuar sobre la salud y la enfermedad los siguientes:

 a) biologismo, ahistoricidad y asocialidad, es decir que reduce a los individuos a su dimensión física aislándola de toda condición social, histórica y espiritual,

 b) concepción de la enfermedad como ruptura, desviación y diferencia, y de la salud como normalidad estadística,

c) práctica curativa basada en la eliminación del síntoma,

d) relación médico – paciente asimétrica, de subordinación social y técnica del paciente,

e) la salud – enfermedad como mercancía y tendencia inductora al consumismo médico,

 f) medicalización de los problemas, y

 g) identificación ideológica con la racionalidad científica como criterio manifiesto de exclusión de otros modelos. 

En general, se trata de una concepción mecanicista del ser humano, que lleva, entre otras cosas, a las inconsistentes separaciones entre las partes de un todo, entre la mente y el cuerpo, y entre el individuo, la sociedad y el universo; a la búsqueda de certidumbres y de verdades absolutas; a la creencia en la causalidad lineal como única forma de relación; y a la subvaloración de la subjetividad.

LOS TEMPERAMENTOS HIPOCRÁTICOS

A Hipócrates se le atribuye la asociación de los humores con las distintas personalidades del hombre. La cual fue tomada de Empédocles de su teoría de los cuatros elementos básicos del Universo que mas tarde Aristoteles amplio asegurando que la salud del hombre dependía del equilibrio entre los cuatro líquidos o humores que lo conformaban: sangre, bilis amarilla, bilis negra y flema. Y que de estos cuatros humores siempre había uno predominante dependiendo de cada persona y que también variaban dependiendo de la época del año.

Elemento	Cualidades	Humor	Tipo	Estación
Aire	Caliente/Húmedo	Sangre	Sanguinario	Primavera
Fuego	Caliente/Seco	Bilis Amarilla	Colérico	Verano
Tierra	Fría/Seca	Bilis Negra	Melancólico	Otoño
Agua	Fría/Húmeda	Flema	Flemático	Invierno

Platón, asociaba los humores con el comportamiento del hombre.
Claudio Galeno de Pérgamo quien desarrolló y contribuyó al apogeo de las teorías de Hipócrates asociaba el temperamento del hombre con sus características fisiológicas. De ahí la palabra misma “temperamento” deriva de “temperamentum” que significa “mezcla correcta”, expresivo de la idea de que el carácter deriva de la equilibrada disposición de los líquidos o humores que conforman el cuerpo. 

La trayectoria que marcó Hipócrates con su clasificación de los cuatro humores, fue posteriormente, como hemos visto, asociada a aspectos físicos y, como derivación, a aspectos de la personalidad: 

Sanguíneo: Físico robusto, bien desarrollado, de amplia frente, labios carnosos y expresiva mirada de líder carismático, centro de atenciones, suele, extrovertido y comunicativo.

-Bilioso: Tipo esbelto, con rostro predominantemente anguloso en el que destaca una mirada profunda y penetrante; serio, de gestos firmes y mesurados, de intelecto ágil pero seguro, analítico, de inmensa inquietud por profundizar en pensamientos e ideas, realista, se rige siempre por la razón, de actitud fría y distante.

Nervioso: Delgadez, el rostro afilado y pálido y la mirada vivaz a la vez que soñadora.

extroversión-introversión como característica propia de este tipo hipocrático, aunque suele haber una tendencia hacia la introversión, intuitivos, creativos, inquietos y temerosos de la rutina, anteponen el sentimiento ante la razón. 

Linfático: Destaca por su obesidad, sus movimientos lentos y su aparente pasividad, inalterables ante cualquier circunstancia, amantes de la rutina, del automatismo, capacidad analítica y memorística, regulares y metódicos, socialmente son de trato agradable y tranquilo .

COSMOVISIÓN

COSMOVISIÓN 

Conjunto de creencias que tiene una persona, las cuales sirven como filtro a la hora de interpretar el mundo que nos rodea.

Cosmovisión no médica de la cultura azteca

La cosmovisión es la idea que los distintos pueblos tienen del lugar que ocupan en el universo los dioses y los hombres, los astros y la Tierra, y de la manera en que se relacionan entre sí.

A ello hay que agregar la explicación que dan acerca del origen de todo lo creado, lo cual nos lleva al terreno de los mitos. En el caso de Mesoamérica, antiguos mitos relatan cómo los dioses formaron la estructura universal. Si atendemos a lo que nos dice la Historia de los mexicanos por sus pinturas, un documento del siglo XVI, veremos que fue por la acción de una pareja primordial que todo se creó. Dice así el relato:

Pasados seiscientos años del nacimiento de los cuatro dioses hermanos, hijos de Tonacatecuhtli, se juntaron todos y dijeron que era bien que ordenasen lo que habían de hacer, y la ley que habían de tener, y todos cometieron a Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, que ellos dos lo ordenasen, y estos dos, por comisión y parecer de los otros dos, hicieron luego el fuego, y hecho, hicieron medio Sol, el cual por no ser entero no relumbraba mucho sino poco. Luego hicieron a un hombre y a una mujer: el hombre dijeron Oxomoco y a ella Cipactónal, y mandáronles que labrasen la tierra, y que ella hilase y tejiese, y que de ellos nacerían los macehuales, y que no holgasen sino que siempre trabajasen, y a ellos les dieron los dioses ciertos granos de maíz, para que con ellos ella curase y usase de adivinanzas y hechicerías, y así lo usan hoy día en hacer las mujeres. Luego hicieron los días y los partieron en meses, dando a cada mes veinte días, y así tenían diez y ocho, y trescientos y sesenta días en el año, como se dirá adelante. Hicieron luego a Mictlantecuhtli y a Mictecacíhuatl, marido y mujer, y éstos eran dioses del infierno, y los pusieron en él; y luego crearon los cielos, allende del treceno, y hicieron el agua, y en ella criaron a un peje grande que se dice Cipactli, que es como caimán, y deste peje hicieron la tierra…

Nos interesa de manera particular la última parte del relato, en la que leemos cómo crearon el calendario de dieciocho meses de veinte días cada uno, lo que da un total de 360 días, a los que hay que agregar cinco días aciagos. El calendario se estructura a partir de la observación de la naturaleza; así, el cambio de una temporada de lluvias y otra de secas, el movimiento solar a lo largo del año, etcétera, van a dar pie para establecer los meses y los rituales dedicados a los dioses correspondientes.

Por otra parte, en Mesoamérica se consideraba que habían existido cinco edades o soles. Cada uno de estos soles había sido destruido por la lucha entre los dioses, entre Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, que trataban, en cada nuevo Sol y de manera alternada, de crear al género humano y de dotarlo de alimento; sin embargo, no lograban formar al hombre deseado y todo era destruido. Según la Leyenda de los Soles, manuscrito en nahua de 1558, el primer Sol fue el 4 Tigre, y los primeros seres fueron devorados por jaguares; el segundo Sol fue el 4 Viento, y este elemento los destruyó; el tercero fue 4 Lluvia y los seres fueron destruidos por lluvia de fuego; el cuarto fue 4 Agua y todos murieron ahogados. El quinto Sol surgió, finalmente, en Teotihuacan. Ahí se reunieron los dioses y crearon el Sol, que se movió gracias al sacrificio de los dioses. Correspondió a Quetzalcóatl crear al hombre y dotarlo de maíz como alimento, el cual robó del Tonacatépetl o cerro en donde se guardaban los mantenimientos.

Lo anterior resulta importante porque nos da una idea del proceso evolutivo y de la acción creadora y beligerante de los dioses. Ahora bien, ¿cómo concebían los antiguos nahuas el universo? Imaginemos una esfera a la que le pasamos una línea horizontal que la atraviesa por la mitad; la esfera queda dividida en una parte superior y una inferior. Pues bien, la línea que divide ambas partes es la tierra, el nivel terrestre en donde habita el hombre. Si recordamos el mito, la tierra fue creada de una especie de pez-cocodrilo llamado Cipactli. La mitad superior de la esfera serán los niveles o escaños celestes, en tanto que la parte inferior será el inframundo. Los niveles celestes son trece y, de acuerdo con el Códice Vaticano A, se considera que en el primero de ellos se encuentran la Luna y las nubes; el segundo es el citlalco o lugar de las estrellas; el tercero es el lugar por donde pasa diariamente el Sol; en el cuarto nivel está Venus y, según otra versión, en él se localiza Uixtocíhuatl, deidad de las aguas salobres, hermana de los tlaloques. El quinto cielo es aquel por donde pasan los cometas o donde se encuentra el giro; los cielos sexto y séptimo se representaban con colores, mientras que el octavo sería el lugar donde se forman las tempestades o lugar que tiene esquinas de lajas de obsidiana; del noveno en adelante eran lugares de los dioses, y el treceavo era el Omeyocan, en donde habitaba la dualidad por excelencia.

El inframundo se contaba a partir de la tierra hacia abajo y estaba constituido por nueve escaños. Tanto Sahagún como el Códice Vaticano A registran estos lugares. Para el franciscano, el primer paso era atravesar por dos cerros que chocan entre sí; después venía el lugar de la culebra que guarda el camino, el lugar de la lagartija verde; luego había que atravesar ocho páramos y ocho collados; pasar el viento frío de navajas; cruzar el río Chiconahuapan y, finalmente, llegar al Mictlan. Otra versión nos habla de la tierra, en donde se coloca el cadáver que será devorado por Tlaltecuhtli, señor de la tierra. De ahí hay que atravesar un río; el lugar de los cerros; cruzar el cerro de obsidiana; el sitio donde tremolan las banderas; el lugar donde se flecha a la gente; el lugar donde se comen los corazones; el lugar de la obsidiana de los muertos, y por último el lugar sin orificio para el humo, que es una de las versiones del Mictlan, el más profundo de los inframundos, en donde habita la pareja de Mictlantecuhtli y Mictlancíhuatl, señores del lugar de los muertos.

De esta manera, la estructura del universo, en sentido vertical, estaba constituida por estos tres niveles: cielos, tierra e inframundo. A la vez, en sentido horizontal estaban los cuatro rumbos del universo, cada uno de ellos regido por un dios y asociado a un color (hay varias versiones de ellos), un glifo, un árbol y un ave. El Códice Fejérváry-Mayer nos muestra una lámina en la que vemos cómo el dios viejo, señor del fuego y del año, Xiuhtecuhtli, se encuentra en el centro. Con su sabiduría, este dios guarda el equilibrio universal ante la actitud beligerante de los dioses que ocupan los cuatro extremos del universo. El rumbo norte estaba regido por el Tezcatlipoca negro y su símbolo era el técpatl o cuchillo de sacrificios; este rumbo se conocía como Mictlampa, o lugar de los muertos y del frío, y se vinculaba a lo seco y a lo árido. En contraposición, al rumbo del sur lo regía el Tezcatlipoca azul, que algunos autores identifican con Huitzilopochtli. Su glifo era el conejo y se le consideraba como el lugar de la abundancia; se le denominaba Huitztlampa, o lugar del sacrificio con espinas. El oriente lo presidía el Tezcatlipoca rojo, identificado como Xipe Tótec, cuyo símbolo era la caña; se decía que este era el rumbo masculino del universo; por ahí salía el Sol diariamente para alumbrar el mundo de los hombres; iba acompañado por los guerreros muertos en combate o en sacrificio, a quienes se les deparaba seguir al Sol desde su nacimiento hasta el mediodía. El poniente estaba regido por Quetzalcóatl. Su color era el blanco y su glifo calli o casa; se asociaba a las mujeres y por ende era el rumbo femenino del universo, por lo que se le conocía como Cihuatlampa. A partir del mediodía hasta el atardecer, las mujeres muertas en el parto acompañaban al Sol, pues el trance de dar a luz se consideraba como un combate. A estas mujeres se les conocía con el nombre de mocihuaquetzque, o mujer valiente; también se les nombraba cihuateteo, o mujeres diosas. De esta manera, cada rumbo del universo formaba una dualidad con su contraparte: seco y árido-abundancia y masculino-femenino.

Ahora bien, toda esta concepción universal estaba expresada, como se dijo, en el recinto sagrado de Tenochtitlan. En términos generales, el recinto guardaba una disposición oriente-poniente, obedeciendo al recorrido del Sol. En sus diferentes edificios se llevaban a cabo varias ceremonias, según la deidad a la que estuvieran dedicados. El calendario ritual abarcaba todo el año, y cronistas como Sahagún y Durán, entre otros, nos han dejado pormenores de las ceremonias que se celebraban mes a mes.

Cosmovisión médica desde la cultura maya

Los mayas vivían de manera armónica con su medio ambiente, lo que les permitió conocer las propiedades curativas de plantas y animales, elaborar numerosos medicamentos y aplicar tratamientos a diversos males. El proceso de curación era todo un ritual que podía incluir infusiones, cataplasmas, sangrías, oraciones, confesiones públicas, ofrendas, baños purificatorios (como el temazcal, o baño de vapor a base de hierbas), sacrificios y consumo de psicotrópicos. En ocasiones, el paciente y el chamán entraban en trance extático; no se debe perder de vista que hoy en día los curanderos mayas siguen manteniendo vivas diversas prácticas ancestrales, como ésta.

Al igual que la escritura y lectura de códices, también los conocimientos médicos más profundos estaban en manos de los sacerdotes. Dentro de la clase sacerdotal había diferentes jerarquías: en la cúspide estaba el Ahau can -en algunos casos Ah kin- el Señor Serpiente, símbolo del poder. Era una figura muy representativa, prácticamente emblemática; una especie de manifestación del dios solar en el mundo. Seguían, en orden de importancia, los chilames, los profetas-adivinos que sabían interpretar los libros sagrados y los fenómenos astronómicos. A continuación estaban los h'menes o chamanes, que fungían como médicos-hechiceros y estaban muy cerca de la gente: eran propiamente los médicos que atendían al pueblo maya. Por otra parte, los nacomes eran los sacrificadores que extirpaban corazones, y los chaacoob, sus asistentes.

El documento más importante de la literatura médica de la cultura maya es El Ritual de los Bacabes, el cual recupera numerosos conocimientos médicos prehispánicos que lograron conservarse prácticamente sin alteraciones durante el periodo colonial gracias a que se utilizó en ellos un sociolecto privativo de la clase sacerdotal -un lenguaje codificado en el que se apela a las fuerzas cósmicas, se eligen los días favorables para las curas, ritos y tratamientos, y se despliega un amplio conocimiento de botánica y medicina. Cabe destacar que también en los códices Dresde y Madrid se hace una amplia referencia a diversas enfermedades y calamidades perfectamente calendarizadas, todas ellas aparecían ligadas a la presencia de su protectora, la diosa lunar Ixchel: patrona de la medicina, del parto y de la adivinación. Asimismo, en los libros del Chilam Balam (en especial los de Káua, Ixil, Tekax y Nah) se hace referencia a calamidades y curaciones; enfermedades y plantas curativas.

Este conocimiento se recuperó en la época colonial gracias a la labor de misioneros, frailes y cronistas quienes, desde luego, no lo hubieran logrado sin la ayuda de sus informantes mayas. Una figura clave en este sentido es Diego de Landa, porque a pesar de haber mandado quemar durante un gran auto de fe diversos documentos que seguramente hubieran sido áltamente reveladores, logró recopilar, paralelamente, valiosos conocimientos de la cultura maya en su Relación de las cosas de Yucatán, una referencia obligada para quien desea acercarse al estudio de esta cultura. En dicho texto, Landa hace descripciones de suma importancia para comprender, entre muchas otras cosas, el gran desarrollo que alcanzó la medicina maya.

ACULTURACIÓN

Es un proceso de adaptación gradual de un individuo (o de un grupo de individuos) de una cultura a otra con la cual está en contacto continuo y directo,  sin que ello implique, necesariamente, el abandono de los patrones de su cultura de origen. Dicho contacto suele derivar en influencias culturales mutuas que comportan cambios en una o en ambas culturas.  

El proceso de aculturación consiste, por un lado, en la incorporación de elementos de la nueva cultura y, por otro, en el reajuste de los patrones culturales del individuo o grupo, motivados ambos por la necesidad de reorientar sus pensamientos, sentimientos y formas de comunicación a las exigencias de las realidades externas. A través de las actividades de incorporación y acomodación, el individuo va aprendiendo a desenvolverse, con altibajos, en la nueva cultura. Teniendo en cuenta que el proceso responde a una búsqueda de equilibrio (que a su vez implica una reorganización permanente), la aculturación, lejos de ser un proceso lineal, se desarrolla en sucesivos movimientos de avance y retroceso, de prueba y ensayo, de acercamiento y alejamiento entre ambas culturas. Algunos autores señalan que el individuo experimenta procesos de aprendizaje de algunos hábitos y fenómenos de la nueva cultura y de des-aprendizaje o deculturación de algunos hábitos de su cultura de origen.

Existen numerosos modelos de explicación de la aculturación. Entre los que la estudiaron en relación con la adquisición de segundas lenguas, figura J. Schumann (1976), quien advirtió que las personas que hablaban pidgin evidenciaban una fosilización tanto lingüística como social. Su modelo identifica tres estrategias de integración:

• la asimilación o total adaptación a la cultura nueva, 
• la aculturación, que consiste en aprender a funcionar en una cultura nueva manteniendo la identidad propia y,
• la preservación de los patrones culturales de su cultura de origen o total rechazo de la cultura nueva.
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La aculturación depende de factores positivos en términos de distancia social y distancia psicológica. Estos datos motivaron otros estudios, como los de H. D. Brown (1980), quien caracterizó la fase de uso de la interlengua similar al pidgin, como período sociocultural crítico. Para Brown, hay una fase inicial importante en la relación con la cultura nueva en la que la motivación es fuerte, ya se ha experimentado el choque cultural y en la que debe tener lugar una buena cantidad de  aprendizaje de lengua. Si un estudiante se sitúa en ese período sin alcanzar un nivel mínimode competencia comunicativa, el nivel umbral de aculturación, tiene grandes probabilidades de mostrar una fosilización en el nivel de la competencia funcional.  Brown reconoce cuatro fases en el proceso de aculturación: euforia, inseguridad, recuperación y aceptación; identifica un sentimiento de anomia, de sentirse sin techo al principio de la fase de recuperación y sugiere que es en este momento en el que se produce el aprendizaje de lengua más fructífero.

En el modelo de W. Acton y J. Walter de Felix (1986), se establecen 4 niveles de aculturación:

• Turista: en este nivel la cultura es casi inaccesible. Se produce cierto grado de choque cultural y se utilizan estrategias y recursos de la lengua materna.
• Superviviente: nivel funcional del lenguaje y de comprensión funcional de la cultura. Al final de esta etapa sitúan el nivel umbral de aculturación.
• Inmigrante: nivel que suelen alcanzar las personas con cierto grado de educación y que llevan cierto tiempo en la cultura meta.
• Ciudadano: cercano al nivel del hablante nativo. 

El concepto de aculturación adquiere especial relevancia en las situaciones de aprendizaje de lenguas en situación de inmersión. Los modelos que explican la aculturación ayudan a los profesores a identificar los estadios por los que pasan los estudiantes en el proceso de adquisición de la lengua y de la cultura y, consecuentemente, a ajustar sus decisiones docentes.